现代新儒家的早期代表人物梁漱溟：中国文化的核心是生命的学问

摘要生命是中国文化的核心范畴，是儒家学说的基本精神。儒家尊重生命，认为人的生命具有道德性，可以超越生死，获得不朽。儒家生命观启发人们，教育的本质是生命教育，生命教育是教人认识生命、尊重生命、体验生命的学问，教人成为有体验、有情感、有意志、有价值感的完整的人。让教育回归生命的原点，是生命教育的使命。

关键词儒家；生命观；生命教育

在中西方文化中，“生命”是一个重要的范畴中国医学道德与儒家文化，是人类终极关怀的问题，但中西方文化思考生命的方式不同。西方文化的传统是以知识为中心的科学主义，因此，它对生命的思考是一种科学的、探究的思维方式，从苏格拉底的“认识你自己”到黑格尔的“绝对精神”，都体现了这种理性、逻辑思辨的精神。而中国文化的传统是以生命为中心的人文主义，它对生命的把握不是侧重于科学理性的探索，而是价值和意义上的人文关怀。现代新儒家的早期代表人物梁漱溟认为，中国文化重点解决生命的问题；冯友兰认为，中国哲学是关于人安身立命的学问；牟宗三说：“中国文化的核心是生命的学问”[1]。

一、儒家的生命观

生命是什么？生命仅仅是活着吗？生命从何而来？又将如何而去？儒家在告诉人们什么？

儒家有着关注生命的精神传统。从孔子到当代新儒家牟宗三，都强调生命。梁漱溟说：“一个‘生’字是最重要的观念，知道这个就可以知道所有孔家的话。孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅地去生发。”[2]关于儒家的生命观，首先要从《周易》谈起。《周易·系辞下传》云：“天地之大德曰生”，即天地以其生养之德惠及万物。《周易·系辞上传》：“生生之谓易。”“易”是生生不已，没有穷极，是生命的绵延之道，是万物生死变化的规律，是关于生命的真相。

天，象征刚健，它的德行在于高明，高明所以覆物。“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”（《中庸》）昭昭是很小的一点光明，但当昭昭之明聚集起来，就是无穷之明。地，象征柔顺，它的德行在于博厚，博厚所以载物。“今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”（《中庸》）在天地的护佑下，“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”（《中庸》）人的生命秉承于天地，自然也秉承了天地的德性。《礼记·礼运》云：“人者，天地之心也。”《诗经·大雅·烝民》云：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”人因为秉承了天地的德性，而与天地并立为“三才”，成为宇宙这个生命系统中顶天立地的人。“人的生命的终极来源是来自天，但既生而为人就有了气质的限定而有了命限，然而人还是可以就自己的禀赋发挥自己的创造性，而自觉地以天为楷模。”[3]这就是儒家的“天人合一”思想。

因此，儒家认为众生之中人的生命是最高贵的。郭店楚简《语丛·一》有：“夫天生百物，人为贵。”荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气，有生，有知，亦且有义，故最为天下贵也。”（《荀子·王制》）而决定人高贵的根本在于人的道德性。

儒家固然重视“生”，但并不意味着委曲求全、贪生怕死。在生命与道义二者不可兼得时，儒家又将置“生”于不顾，舍生而取义。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生取义者也。”（《孟子·告子上》）道义高于生命，生命在舍生取义之间获得了价值和尊严，从而从有限走向不朽。儒家认为，人生有“三不朽”：立德、立功、立言。“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”（《左传》）最高层次的不朽是树立德行，其次是建功立业，最后是著书立说，这三者在人死后很久也不会废弃，这就叫做不朽。三者之中，最高层次的不朽是“立德”，即有限的生命通过道德的超越，在历史的无限中获得永恒。

总之，儒家生命观具有尊重生命、崇尚道义的品格，这影响了中国文化的基本格调。“纵观一部中国文化史，讲的几乎都是生命的现世修养问题，是生命主体如何通过修身养性而提高生命境界、实现生命价值的问题。即使是关于死亡本身，中国文化也习惯于从生的角度来理解，注重揭示其人文的历史的意义。”[4]

二、儒家生命观启发下的生命教育的展开

由儒家的生命观可想到当今社会倡导的生命教育。所谓生命教育，人力资源与社会保障保中国就业培训技术指导中心于2012年5月推出的职业培训课程《生命教育导师》中指出：“生命教育，即是直面生命和人的生死问题的教育，其目标在于使人们学会尊重生命、理解生命的意义以及生命与天人物我之间的关系，学会积极地生存、健康地生活与独立地发展，并通过彼此间对生命的呵护、记录、感恩和分享，由此获得身心的和谐，从而实现自我生命的最大价值。”说到底，生命教育是关于人认识生命、面对生命的教育，而教育从根本上来说，就是生命的教育。儒家是教人如何安身立命的学问，因此它能为生命教育提供有利的资源，为生命教育的开展助力。

儒家尊重人的生命，认为生命是高贵的，具有道德性，并且可以超越生死，获得永恒。因此，儒家主张教育要尊重人性，因循人性，修养德行，进行教化。《中庸》开篇即：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，据此生命教育可以从以下方面展开。

（一）热爱生命，追求幸福

从个人层面而言，生命教育要教人热爱生命，追求幸福。一个不热爱生命的人，不会爱自己，更不会爱别人，他对自己的生命充满了无价值感，对他人的生命也采取漠视。犯罪心理学认为，无价值感是对他人进行攻击和伤害的前提。儒家告诉我们，生命源于天地，如天地般高贵，可以赞天地之化育，可以与天地参，因此在进行生命教育时可以借助儒家的思想告诉人们：每个生命都是美好的，只有差异之别，没有高低之分，每个人都应该肯定自己、悦纳自己，意识到生命的价值，实现幸福的人生。

（二）尊重生命，唤醒道德

从自然和社会层面而言，生命教育要尊重生命，唤醒人的道德。因为生命起源于天地，也秉承了天地之德中国医学道德与儒家文化，所以生命教育要教人敬畏天地，尊重天地间的一切生命。面对自然，人们要取用有节，对自然资源合理利用；在社会关系中，人不仅要自尊，也要尊敬他人。儒家认为，道德性是人本身具足的。每个人心底都有一颗善的种子，生命教育就是要激活和唤醒人心底的善性，使之萌根发芽、开花结果。

（三）体验生命，获得成长

从方法层面而言，生命教育应该教人去亲自体验生命，从而获得成长。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）生命教育应该像天地化育万物一样，进行一种春风化雨、润物无声的教育，教人亲自体悟生命，在经验中获得成长。《管子·权修》云：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”生命教育犹如养护树木，为其提供环境，让其自然生长，因此是用一生来进行的。

（四）超越生死，实现价值

从未来层面而言，生命教育要教人超越生死，实现生命不朽的价值和意义。生命教育不可逃避死亡的问题，死亡是生命的终结，也是生命链条上重要的一环。儒家在生死问题上是积极的，强调现世生命意义的实现，因此生命教育应该让人知道，虽然死亡是人无法掌控的，但人可以把握好生的状态，活出生命的意义，这是一个人应该有的积极的人生态度。

一花一世界，一树一菩提。每个人都是一个活生生的生命世界，生命教育正是教人认识生命、尊重生命、体验生命的学问，教人成为有体验、有情感、有意志、有价值感的完整的人，而不是使生命“四分五裂，盲爽发狂，而陷于漆黑一团之境”。[5]因此，让教育回归生命的原点，是生命教育的使命。

参考文献

[1][5]牟宗三.生命的学问[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.1.33.

[2]梁漱溟.东西文化及其哲学[A].儒学复兴之路[C].上海：上海远东出版社，1994.71.

[3]刘述先.儒家思想开拓的尝试[M].北京：中国社会科学出版社，2001.93.

[4]李霞.论儒道生命观的理性精神及其历史影响[J].安徽大学学报:哲学社会科学版,2003(5):45-51.

原载：《文化学刊》2018（02）