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《易经》的卦辞和爻辞中有很多文字是关于人的不同称谓

易经》的卦辞和爻辞中有很多文字是关于人的不同称谓,其中有关于男人的称谓,有关于女人的称谓,有对不同地位的称谓,还有对不同人格的称谓。这些称谓在《易经》中是否有其特殊的意义?

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在《易经》的卦辞和爻辞中,关于男人和女人的称谓,其意义和现代文字的意义基本相同。

男人的称谓有:长子、弟子、夫、夫子、父等,其和现代文字基本相同,其中“弟子”的的意思是相对于“长子”,是幼子的意义。

师卦,六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。

女人的称谓有:女、妇、妇人、妻、母、妹、娣、妾、女子等,其和现代文字基本相同,其中“娣”是妹妹之意,其它无差别。

归妹卦,六三:归妹以须,反归于娣。

卦辞和爻辞是三千多年前的周文王及其子周公所著,由此可见,中国文化的传承一直是相续不断的。这也是作为中国人的骄傲所在,即使相距数千年,现代的中国人仍然可以通过文字和祖先进行交流。

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在《易经》的卦辞和爻辞中,有很多关于地位的称谓,如:帝、大君、天子、王、公、侯、子等。这些称谓反映了当时的社会组织结构,商、周王朝的执政者是帝、天子、君,而在天子之下的是诸侯王,在诸侯王之下是公、伯、侯、子、男等有一定地位的人。

“帝”的称号在《易经》中有两层意思,第一层意思是人间的帝王,第二层意思是上帝。

泰卦,六五:帝乙归妹,以祉元吉。

益卦,六二:或益之十朋之龟,弗克违,永贞吉。王用享于帝周易中的天地人神什么意思,吉。

这里的“帝乙”是商朝一个叫“乙”的皇帝,就是商纣王的父亲。“王用享于帝”就是说,国王可以把别人供奉的龟用于敬献上帝。

“大君”的称号首先是帝王,其次是这是一个有理想、有抱负、有作为的帝王。

师卦,上六:“大君有命,开国承家,小人勿用”。

这里的大君就是一个有理想、有抱负、有作为的帝王。

“天子”就是帝王之子,后来又延伸为上天之子,周朝有天子的爵位,但《易经》中的天子还是帝王之意。

大有卦,九三:公用亨于天子,小人弗克。

这里的“天子”就是帝王。

“王”是诸侯国的国王,比“帝”的地位要低。

商朝和周期采取的是封建制度,“帝”是整个国家的领导人,而“王”是“帝”分封管理一个地方的国王,比如春秋五霸的齐桓公、宋襄公、晋文公、秦穆公、楚庄王都是一方之王。“王”在《易经》出现的次数较多,这与周文王当时还是王的地位有关。

升卦,六四:王用亨于岐山,吉,无咎。

家人卦,九五:王假有家,勿恤,吉。

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这里的“王”都是诸侯王。

“公”是一种爵位,据《礼记》记载,古代中国有王、公、侯、伯、子、男六种爵位,公是仅次于王的爵位。

大有卦,九三说:公用亨于天子,小人弗克。

解卦,上六:公用射隼于高墉之上,获之,无不利。

这两卦都是追求精神世界的卦,大有卦是大爱情怀,解卦是追求思想的解放。从这两卦对“公”称谓可以看出,“公”这个称号不仅反映的是爵位,更重要的是内在的精神境界。

“侯”首先是一种爵位,其次是指事业。

蛊卦,上九:不事王侯,高尚其事。

屯卦:元、亨、利、贞,勿用有攸往,利建侯。

(更多《易经》内容可参见《四维易学与未来预测》)

蛊卦的侯是爵位,是指具有地位的人。屯卦的侯指事业,是有利于建立一番事业。

“子”首先是一种爵位,其次是指有文化但道德不健全的人。

蒙卦,九二:包蒙吉。纳妇吉,子克家。

这里的“子”就是有能力但道德不完善的儿子不利于家庭的稳定。

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在《易经》的爻辞中,有一种现象:在同一爻中,不同的人,同样的事,其所得到的结果是不一样的。如:

否卦,六二:包承,小人吉;大人,否亨。

遁卦,九四:好遁,君子吉,小人否。

观卦,初六:童观,小人无咎,君子吝。

剥卦,上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。

(更多《易经》内容可参见《四维易学与未来预测》)

这种现象的发生,说明在同样的时位下,由于人格不一样,其得到的结果就不一样。这种现象反映了《易经》的一个核心思想:在遵循自然规律的前提下,人格决定了结果。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃,这不是天命,而是人在事情上所注入的“心”所导致。

这个核心思想就是《易经与四维人生》为什么说《易经》是一本励志之书、一本自我觉醒的书,一本让人成为完美的人、掌控命运之书的根本原因。

这个核心思想就是中国传统文化中的 “心学”体系,它包括了儒学、道学、禅宗的思想体系,当然也包括了“陆王心学”。

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“心学”并不是由陆九渊、王阳明建立,而是从《易经》开始,中国传统文化中就有了一个庞大的“心学”体系,“陆王心学”仅仅是《易经》心学中的一部分。

《易经》的“心学”体系,其内容非常的复杂,博大而精深,非一言两语可以解说,以后将单独介绍,这里不再赘言。

正因为如此,《易经》的卦辞和爻辞中,称谓出现最多的是关于人格的称谓,如:君子、小人、大人、恶人、丈夫、小子、武人。

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人格称谓的不同,本质上就是人的思想境界和精神层次的不同。君子、小人、大人、恶人、丈夫、小子、武人等人格的称谓,其都有特定的意义。

一、大人

“大人”是传统文化中一个顶级的称谓,他是和神一样的人,是既有社会地位,又有内在修养的人。

传统文化中“大人”神的一面体现在伏羲的生父与周室祖先的传说中。唐朝司马贞《三皇本纪》中说,伏羲的母亲叫华胥,履“大人”迹于雷泽,怀孕而生下伏羲。《史记.周本纪》记载,周朝始祖周后稷,名弃,其母如伏羲之母一样,见巨人迹而孕。

“大人”社会地位的一面体现在文化传统的各个方面,现今人们所认为的“大人”就是社会地位的“大人”,位高权高的人,这在《易经》中也有所体现。

讼卦,卦辞说:“讼,有孚窒惕,中吉终凶。利见大人,不利涉大川。”

这里的“大人”就是掌握司法权力的人,诉讼因为是出于正义,所以有利于把它交给“大人”去判决。

“大人”内在修养的一面体现在中国传统文化的理想社会中。无论是儒家,还是道家,都视五帝时代为理想社会,五帝时代的帝王之位实行的是禅让制度,只有道德修养、精神层次顶尖的人,才可以成为帝王,也就是说只有内在首先成为“大人”的人,才能成为地位上的“大人”。

片面地讲,“大人”就是儒家思想中立功、立德、立言的人,但这仅仅是表象,真正的大人是孔子在《文言》中所描述的那样的人。

“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗为,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!”

这才是真正的“大人”!可以说他是神人,可以说是顿悟的人,可以说是得道的人,可以说是达到天地境界的人!

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二、君子和小人

君子和小人是相对应的概念,这对概念频繁地出现在中国传统文化之中,在近代频频遭受批判,其遭受批评的原因是把君子和小人的差别建立在外在经济基础上,按照等级社会的观点简单地划分君子和小人,君子就是统治阶级,小人就是被统治阶级,这样就把君子和小人变成了一个等级社会的产物,完全忽略了君子和小人之间的内在差别。

在《易经》中,君子和小人是两个非常重要的概念,明白了这两个概念,就可以明白内在修养和外在追求之间的不同,就可以明白物质境界和精神境界之间的不同。

在西方社会中,虽然没有君子和小人之分,但有所谓绅士和平民之分。绅士和平民之间的差别与君子和小人之间具有类似性质周易中的天地人神什么意思,他们之间都不仅仅在于外在的身份和地位的差别,还有内在的修养的差别。

西方人说“三代才能培养一个绅士”,一个绅士首先需要具备良好的外在形象,彬彬有礼、尊重女性、服从规则、言行有节,同时作为一个绅士还需要具有良好的内在修养,作为内在修养需要有一定的学识,具有开阔的眼界,具有容人的心胸,还需要具有良好的克制能力,克制自身的欲望,让自己的行为符合道德规范。

民国著名学者辜鸿铭曾经问一位英国绅士,怎么样才能判别一名真正的绅士,那位绅士回答说:让他去中国,中国有太多的美食,如果在中国生活三年以上依然保持良好的身材,他就是一名真正的绅士。

《论语》作为一本流传最广泛的书,里面记载了很多关于孔子论述君子和小人的语录,理解了《论语》中的君子和小人,就能理解《易经》中的君子和小人,就能明白为什么在《易经》中,在同样的时空下,同样的事情,君子和小人却得到不同的结果。

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(1)君子喻于义,小人喻于利。

和君子谈论事情,他们关心事情是否符合道义,符合道义就可以去做,不符合道义就不能做,而和小人谈论事情,他们关心事情是否有利可图,有利可图就去做,无利可图就不做。

(2)君子和而不同,小人同而不和。

君子和不同的人在一起友好相处,从社会角度而言,就是不论民族、国家、语言文化、风俗习惯的人在一起和谐共处;从自然角度而言,就是生态主义哲学,就是人类要和其它生物在自然环境中和谐共处,不能因人类的生活而侵犯其它生物的存在。小人所追求的是同一类型的人在一起,从社会角度而言,就是同一民族、同一国家、同一语言文化、同一风俗习惯的人在一起过共同生活;从自然角度而言,就是人类社会活动的区域里,完全是人类的存在,其它任何动物和生物都被排除在外。

(3)君子坦荡荡,小人长戚戚。

君子内心光明而坦荡,没有私心,也没有杂念,所以君子永远都坦坦荡荡,而小人整天计算着物质利益,得到了再多也不会满足,永远处于不满足的状态,所以他们永远都是愁眉苦脸的样子。

(4)君子求诸己,小人求诸人。

每一个人都有面对困难和陷入困境之时,困难和困境是磨练一个人最好的工具。处于困境之中的人,如果能从自身寻找原因,找出问题的关键,得到脱离困境的途径,并将自身从困境中解放出来,这就是君子的所为,也是《易经》中坎、困、解卦所讲述的问题;而对于陷入困境就责怪他人,把困难推卸给他人,寄望他人的帮助把他从困境中解救出来,这就是小人的行为。

(5)君子成人之美,不成人之恶,小人反是。

君子愿意帮助别人,并乐于帮助别人,但君子帮助别人是有原则的,符合道义的事情就帮助,不符合道义的事情就不帮助,帮助别人是让别人生活得更好,道德行为更加完美,思想意识得到提高,而违背道义之事则不能帮助,比如侵占财物、纵欲渔色、篡夺权位、盗取功名等。小人和君子相反,帮助别人是为了利益,而不是考虑是否违反道德,如帮助他人侵占财物从而得到财物,帮助别人篡夺权位从而依靠权势获取利益。

从上述五句孔子的语录中我们可以看出君子和小人的差距,这些差距从根本上就是小人追求的是物质利益,是出于功利思想,处于功利的境界,而君子追求的是精神世界,是出于道德思想,处于道德境界。

三、丈夫、小子、恶人、武人

《易经》中还有一些称谓,如丈夫,小子,恶人、武人等等,这些称谓都是少量出现,而其意义和现代文字的含义也基本相近。

随卦六二:系小子,失丈夫。

睽卦初九:悔亡,丧马,勿逐,自复;见恶人,无咎。

履卦六三:武人为于大君。

(更多《易经》内容可参见《四维易学与未来预测》)

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综上所述,人格的不同称谓是《易经》用来区别不同思想境界的人,《易经》的目的就是要人不断上进,不断提高自己,做一个完美的人,而这些称号从低到高的次序就是人需要不断努力的台阶。

按照上述分析,《易经》中人格的顺序排列如下:恶人、小人、小子、武人、子、丈夫、君子、大人。

武人、子是道德和功利境界的分界线,武人、子是一种职业的选择,无关道德;“大丈夫有所为,有所不为”,从丈夫开始进入了道德境界;君子是一个具有优良道德品行的人,而大人就是成为了一个大写的人。

大人的品行是内在的,大人能不能成为公、王、帝并不重要,重要的是大人具备了公、王、帝的能力,而他是否成为公、王、帝则要看时势的需求。

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