朱熹《参同契》与《考异》的关系

一、《参同契》与《周易》之关系

，魏伯阳著。魏伯阳，会稽上虞人，生卒年不详，约活动于桓帝至献帝时代，以炼丹修真著称。后蜀彭晓在《周易参同契通真义励中说：“按理的运用是合理的，“与《周易》理通而义合”，自成一家之言。然朱熹仍不以真名显世，而在《考异》之跋末署作“空洞道士邹欣。”朱熹此举，虽与其肖时所处境遇有关，但也反映了他不愿以真名混迹于道教的心态。恰恰是这种

“正统儒学”的思想，阻碍了人们对《参同契》中丹道易学的正常研究。

尽管如此，朱熹的《考异》还是有重大贡献的，其一是朱氏重开儒者注释《参同契》之径路，为后世儒者突破经学界域树立了榜样；其二是朱氏的《考异》拓展了（（周易》的天道原理与各门具体学科之间的不同形式和不同程度的联系，而《周易参同契》就是站在炼丹的角度运用并印证了《周易》的天道原理。

在汉代易学中，《周易参同契》对西汉及东汉早期的象数易学无疑具有一定的承继关

系，然而更重要的也是更具特色的地方则是它的独创性。历史地看，《参同契》的推阐，不

仅使金丹术提升到具有系统理论的高度，同时又引导道教完成了由外丹向内丹的转化。正是《参同契》的丹术对《周易》原理的精妙运用，使它通过神仙方术和炼丹术的形式，承传

了中国文化的慧命，接续了中国文化所固有的天道观念，成为元气发生论和宇宙结构论的

创发者之一。

关于《参同契》对于《周易》理旨的引申和运用，主要体现于它所建构的宇宙学说、人天模型、月体纳甲、六十卦值日等创发性的理论中。

二、《参同契》的宇宙结构论

天士也，乃一大宇宙；丹炉，系一小宇宙；人体，亦为一小宇宙。故修丹者应该顺应天体运行的规律，符合阴阳消息的节律，所谓“按历法令，至诚专密，谨候日辰，审查消息。纤芥不正，悔吝为贼”。《中篇》)顺之则吉，逆之则凶。彭晓云：“修丹与天地造化同途，故托《易》象而论之。……乃见凿开混沌，擘裂鸿蒙，经指天地之灵根。”（（（周易参同契通真义翩）那么，天体之结构如何呢？魏伯阳提出了“牝牡四卦，以为橐龠”的宇宙论。《参同契>云：

乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴，牝牡四圭卜，以为橐龠。（上

篇）

彭晓疏解日：“太易、太虚、太初之前，虽含虚至妙，则未见兆萌；太始、太素、太极之际，因有混成，乃混沌也。中有真一之精，为天地之始，为万物之母。一气既形，二仪斯析，然后有乾坤焉，有阴阳焉，有兰才五行焉，有万物众名焉。故配乾坤为天地之纲纪，运阴阳为造化之橐龠，是以乾坤立而阴阳行乎其中矣。魏公谓修金液还丹与造化同途，因托易象以论之。”(《周易参同契通真义》卷上)彭氏之疏解，意在说明宇宙的生成与衍化，但对宇宙的结构却语焉未详。

中国古代的宇宙论，多与道家有关，特别是宣夜说和浑天说更与老、庄思想密不可分。

两汉时期，浑天说己占据优势。扬雄、桓谭、张衡、蔡邕、郑玄等并所依用。蔡邕《表志》日：“言天体者有三家：一日《周髀》，二日《宣夜溉三日《浑天》。《宣夜》之学绝无师法。《周髀》数术具存，考验天状，多所违失，故史官不用。唯《浑天》者近得其情，今史官所用候台铜仪，则其法也。”（转引自《后汉书。天文志》注）东汉末年，在宇宙论方面浑天说己占据统治地位，因此魏伯阳在《周易参同契》中所建构的宇宙模型即是内外“相包”的浑天说。张衡《浑天仪注》云：“浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内，天大而地小。天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。周天三百六十五度四分度之一，……天转如车毂之运也，周旋无端。其形浑浑，故日浑天也。”《参同契》有取于此，故云：

乾刚坤柔，配合相包。阳禀阴曼，雌雄相须。（中篇）

天地者，乾坤之象；设位者，列阴阳配合之位，《易》谓坎离。（上篇）

坎离匡廓，运毂正轴。牝牡四卦，以为橐龠。（上篇）

乾，天也；坤，地也。乾坤，象征天地定位。乾刚在外，坤柔在内，乾天包坤地，所谓‘‘配合相包”，犹壳之裹黄。天地设位，而易行乎其中，设位即列阴阳配合之位。天体运转循环，犹如车毂之运，周旋无端，所谓“坎离匡廓，运毂正轴”。《周易参同契》所建构的宇宙天体模型，“寥廓恍惚”，“鸿蒙洞虚”，是个无形象可睹的无限空间，“太玄无形容，虚寂不可睹。”《五相类）））然坎离毂车专，运行其间，其象如垣郭之形，其运动升降如车轴贯毂以运轮。所谓“阳往则阴来，辐辏而轮转。”（上篇）

这个宇宙模型以牝牡四卦即乾坤坎离标识出天体的动态结构。乾，阳物，以象天，左

行；坤，阴物，以象地，右迁。阴阳合德而生万物，因此天地定位，乾之包坤，只是“列阴阳配合之位’而己，实际上并无纯阴、纯阳之物能够孤立存在，阴阳对待、阴阳合德即是通过坎离的上下升降来体现。

坎乃一阳入坤，是阴中之阳；离乃一阴入乾，是阳中之阴。“坎离者，乾坤二用。二用

无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，升降于中，包裹万物，为道纪纲，以无制有，器用者空，故推消息，坎离没亡。”（上篇）坎为月，离为日，日月往来，寒暑生焉，四时成焉，昼夜分焉，晦明定焉。“天地不能寒暑也，以日月远近而为寒暑；天地不能四时也，以日月南北而为四时；天地不能昼夜也，以日月出没而为昼夜；天地不能晦明也，以日月交会而为晦明。阴阳虽妙，不外乎日月；造化虽大，不外乎坎离。是故众卦之变虽不齐，而不出坎离之中爻周流乎六位也。”（陈显微《周易参同契解》）在这个宇宙模型中，乾坤为天地之体，坎离为乾坤之用。乾之“用九”，坤之“用六”在卦体中并无固定之位，而是周流于六虚，往来于上下。六虚者，卦之六位也，六位之爻莫菲九、六。在宇宙则为六合，东西南北上下莫非阴阳。阴阳周行至六合，往来不定，上下无常，一切幽隐潜在的变化莫不含藏其中。

《参同契》云：“天地设位，而易行乎其中矣，易谓坎离。”又云：“坎戊月精，离己日光，日月为易，刚柔相当。”

这里所说的“易谓坎离”，含有二重义蕴。其一，指阴阳变易。易以道阴阳，阴阳观念

是《周易》的精髓。故两汉的易学家多以日月之光释易，以揭示《周易》所涵摄的阴阳之道。与魏伯阳同时代的许慎在《说文》中引“《秘书》说日：日月为易，象阴阳也。”段玉裁注云：“《秘书》谓《纬书》。谓上从日象阳，下从月象阴。”既然许慎说“日月为易”出自《秘书》，那么魏伯阳盼‘日月为易，刚柔相当”亦必粼秘书>以为说。《易大恸日：“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。”日为离是一阴入乾，月为坎是一阳入坤，二者皆为阴阳交错而成，故取坎离以象天地之间阴阳二气的上下往来和交错变易，这也即是《系辞》所说的“一阴一阳之谓道”。

其二，指日月相推。《参同契》云：“易者象也，悬象著明，莫大乎日月，穷神以知化，阳往则阴来，辐辏而轮转，出入更卷舒。”（上篇）法象之大者莫大乎天士也，变化之巨者莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。故丢“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”(系辞下》)阴阳的消长，寒暑的推移，四时的更迭，昼夜的分际，均为日月运行、日月相推的结果。

那么，为何说‘易为坎离”呢？易不过是阴阳气交而己，而阴阳气交即为坎离，易则是

阐释阴阳交变之理的学说。若夫阴阳不交则无坎离，无坎离则乾坤即不起作用，乾坤不起

作用则乾坤即为死体，乾坤成死体则乾坤毁矣。故《系擀日：

乾坤其易之蕴邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。

魏伯阳的“易为坎离”、“日月为易”说，不仅解释了日月周流运行于天地之间、万物发

生发展的根源问题，也解释了人体的形成发育及其发展的问题，并且完全契会《系辞恸的

义旨。

魏氏“牝牡四卦以为橐龠”的宇宙结构模型，深受宋代以后许多道教名士和思想家的

重视。俞琰日：“乾坤之阖辟，坎离之往来，俨如橐龠之状。橐龠者，虚器也。橐即鞴囊，龠其管也。”“盖太虚寥廓，犹橐龠之体；气之阖辟往来，犹橐龠之用。”《周易参同契发挥》卷上）陈致虚云：“以牝牡而为橐龠，犹用阳阳以为消息。橐象阴之门龠类阳之户，喻乾坤坎离若天地间一橐龠耳。”（（（周易参同契分章注》卷上）

“橐龠”一语源于《老子））。《老，子））日：“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈周易诠解全册，动而愈出。”

老子将宇宙喻为风箱，它空虚寥廓，永无穷竭，阴阳二气流动其间，翕辟往来，生生不息。

不过，把宇宙比作风箱，只是强调了元气的鼓动、吹吸及其布散、流行，而没有把天体的结构及其运行规律描述出来。魏伯阳“牝牡四卦，以为橐龠”的宇宙结构模型，是对老予“风箱”比喻的继承、改造和提升。坎离匡郭不仅是阴阳升降往来的象征，同时也是日月推移交转的象征。所谓“阳往则阴来，辐辏而轮转”（上篇），呈现出自身的规律性和周期性。正是基于此，律历家才可以据辰极以处中，步阴阳，推消息，依日月之运行观象制历，所谓‘表以为历，万世可循。”（（（五相类》）

依据《周易》探寻宇宙的奥秘，一直是易学家和科学家最为关注的课题之一。早在战国时代，《易传》的怍者即己通过对《周易古经》的阐释来探索宇宙的结构及天体运行的规律。如《系辞》有云：

天尊地卑，乾坤定矣。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。

日月运行，一寒一暑。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。

《易传》所推阐的宇宙论，主要以天圆地方的“盖天说”为依据。汉代的易学家和科学家则普遍接受了先秦道家的宇宙说，建立和完善了“浑天说”的天体结构理论，如扬雄的《太玄》，张衡的《浑天仪注》，郑玄的《易纬注》等。魏伯阳采用汉代盛行的“浑天说”，建构超‘乾外坤内配合相包”、“坎离匡郭运毂正轴”的天体结构模型，修正了（（易传>以“盖天说”为依据的宇宙论。魏氏并非直接阐发天体结构的宇宙学，但他能在金丹领域适应天体结构理论的发展，并运用《周易》适时地提出一种新的宇宙结构论，则是他的一大贡献。

三、《参同契》建构的人天模型

《参同契>将宇宙视为一大丹炉，将丹炉视为一小宇宙，人体亦视为一小宇宙。就宇宙

言，乾天在上，坤地在下，配合相包，犹如鼎炉，阴阳二气，流行其间，一切幽隐潜在的变化，万物之终始，皆在其中。人体与丹炉如之。

以人体言之，人生天她间，首为乾，腹为坤，呼日吸月，与天地同一阴阳。离为心火，坎为肾水，坎离匡郭，水火既济。一身之生理变化，阴阳升降，皆在人体中。以鼎炉言之，投入之药物有铅汞之别，古人认为铅以太阴月华而生，汞以太阳日精而生，均为日月的灵气，天地之至宝。铅汞等药物在鼎炉中烧炼，周天运行，交相制服，一如日月相合，龙虎相交，皆不离天地阴阳之理。

总之，《参同契》是将其宇宙论运用于炼丹术，把宇宙阴阳二气发展变化的法则，视为内在的人体精气（坎离）运行变化的法则，或视为鼎炉中铅汞合成金丹的过程。表现出魏伯阳“天人一如”的人天观。

（一）三五为一天地至精

“一阴一阳之谓道”（（（系辞》）。乾坤一阴阳也，日月一阴阳也。天地之间，飞行蠕动，草木瓦石，莫非一阴一阳。人体法象乾坤，故亦为一阴一阳。《参同契》云：物无阴陬违天背原，牝鸡自卵，其雏不全。夫何故乎？配合未连，三五不交，刚柔离分。（中篇）

人体自为一乾坤、一丹炉，分而为二，则为木火与金水，木为火母，金为水母。按五行生数，天一生水，位居北方；地二生火，位居南方；天三生木，位居东方；地四生金，位居西方。天五生土，位居中央。中央之土，具有制约四方的作用，所谓“土旺四季，罗络始终。”因土无定位，遍布宇内，在坎为戊土，在离为己土，在中宫为戊己土，在四季为辰戍丑未土，故称四象五行全藉于土。所谓四象即金水合处水中有金，木火为侣火中有木。土为金之母，为水之祖，木赖土生，而木生火。质言之，水、火、木、金皆返本还源而会于戊己土中。因此，无中央真土的调和，就会出现阴阳间隔，配合未连，三五不交，刚柔离分。所谓“三五不交”，亦即三五（水、火、土）不合会。故《参同势云：

三五为一，天地至精。（中篇）

子午数合三，戊己数称五，三五既和谐，八石正纲纪。（上篇）

所谓三者，水数一．火数二，水火之数合而为三。所谓五者，土之数也，中央戊己土称五。俞琰云：“三五为一者，水、火、土相与混融，化为一气也。”(周易参同契发挥》卷中)当水、、土三者合会为一，则纪纲正而万目张矣。那么，水、火、土三者怎样运行才能会为一呢？《参同契》云：

子当右转，午乃东旋，卯酉界隔，主客二名。（中篇）

照俞琰的诠释，“子当右转者，自西方转于子位而虎向水中生也；午乃东旋者，自东方转于午位而龙从火里出也。子午即南北也，南北即水火也。卯酉即东西也，东西即金木也。右转左旋，一伏一起，则水火相交，金木不间隔矣。”（俞琰《周易参同契发挥》卷中）又说：“天道左旋右转，还丹之道与天道一同。若日子从右转而加酉，午从东旋而加卯，则是右旋左转与天道背驰矣。”《参同契发挥释疑》）就人体言之，水喻肾，火喻心，土喻脾，金水合而内含元精，木火合而内含元气，戊己土合而内藏元神。水火相交即心肾相交，亦即达到水火既济。以图示之如下：

上图表明，一、二、三、四、五是五行生数。奇数为阳，偶数为阴。北东为阳方，南西为阴方。子当右转，谓“金水合处”盖从右转至于子，则阴阳合。午乃东旋，谓“木火为侣”乃自东旋至于午，亦阴阳合，且其能量场易位，水火相交。因此，“子当右转，午乃东旋”，是人体气血运转的正常秩序，而内丹修炼即是炼人身生命的基本要素精和气，使精、气、神和谐而不离，达到身强体健而寿永之目的。

（二）九还七返八归六居

人身法象天地其气血运行与天地造化相应，只有运身内之气适合天地之真气，方能达到人天一体，若合符节。《参同契》云：

阴阳为度，魂魄所居。阳神日魂，阴神月魄，魂之与魄，互为室宅。

乾动而直，气布精流；坤静而翕，为道舍庐。刚施而退，柔化以滋，九还七返，八归六居。（中篇）

天有所降人有所受，无分智愚，性命同也。人欲长生久视，须当性命双修。《说卦》

云：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”长生久视之道与天地造化同途，人之所以生，皆因父母阴阳之气交合而成，故形气一如。形乃受气之本，气乃有形之棍气无形则无由而立，形无气则无因而成。天地之间，无非一气。天有黄道为度，而日月行乎其间，离为日魂乃阳中之阴，己土值之，坎为月魄乃阴中之阳，戍土专之。盖阴阳以日魂月魄为体，日魂月魄则以阴阳为舍，此所谓“魂之与魄，互为室宅。”《系辞》云：

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾之动直，可以布气流精；坤之静翕，可以孕育性命。乾阳资始性，坤阴滋化命，阴阳合则性命成。魏氏所云：“乾动而直，气布精流；坤静而翕，为道舍庐。刚施而退，柔化以滋。”即是对《系辞》的运用。陈显微云：魏伯阳“以乾坤刚柔翕辟之机推测之，此大丹之道所以契大易也。”《周易参同契解》）修大丹虽与秉气生身“混无差别”，但有逆顺之分。生身者顺也，生丹者逆也。所谓顺，即顺宇宙演化之序而行，亦即由道（虚无）一混沌（有）一乾坤辟、坎离行；所谓逆，则是逆宇宙衍化的进程而动，亦即合坎离、合乾坤一进混沌一入虚无（道）。在老子那儿，道衍化万物的过程为：

道生一，一生二，二生三，三生万物。（《老子》第四十二章）

天下万物生于有，有生于无。《老子》第四十章）

当天地万物产生后即处于不停的运动变化中，而万物的运动发展则是向其相反的方向，即返本归根。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。（《老子》第十六章）

万物归根也就足“复归于无极”，“复归于朴”《老子》第二十八章），“无极”与“朴”均道之别称，故归根也就是入于虚无。《参同契》的还丹术正是以老学作为理论基础的。从

丹道的视角看来，乾坤己辟，阴阳分离，人身既生，则精、气、神各自分处，只有将它们合为混沌然后才能“返本归根”，同于“大通”。因此，炼丹即是炼这各自分处的精、气、神，通过炼精化气，炼气化神，炼神还虚，进入最高境界即“委志归虚无，’——与道为一。这样，从宇宙的演化过程看自然是从无入有，而从炼丹的程序说则是自有返无。

为达还丹之目的，就必须让精、气、神通过修炼，使之合成丹，即沿着身体（鼎炉）的一定方位，使大药周天运行，修成金丹。丹产于炉升于鼎，则返还成功。故《参同契》云“九还七返，八归六居。”

九八七六是五行生数与五行中数互相配合的结果。独阳不生，孤阴不育，阴阳和合，

气化流行。因此，天一生水于北，地六以成之；地二生火于南，天七以成之；天三生木于东，地八以成之；地四生金于西，天九以成之；天五生土于中，地十以成之。故九为金，八为木七为火，六为水。《参同契》不用十数，而用“五与五相守”的戊己土数，因五为中数，土居中央，故用五不用十。此正与扬雄的《玄数》相合。扬雄云：

三八为木，为东方，为春；四九为金，为西方，为秋；二七为火，为南方，为夏；一六为水，为北方，为冬；五五为土，为中央，为四维。《太玄。玄数》）

一与六共宗，二与七为朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。（《玄图》）

然而，无论扬雄的《玄》数，抑或魏伯阳的《契》数，均源于《周易》的“天地之数”，并与大衍之数契合。五行乃天地阴阳所生，阴阳气合而化生五行，因此天地之数一至五既是五行的生数，又是天地阴阳之道。九为老阳，六为老阴，七为少阳，八为少阴。所谓“九还七返，八归六居”，既描述了天道阴阳的升降变化，也勾画了修炼金丹时阴阳还、返、归、居的状态。陈显微云：“一运之气，周乎太空，升降混沦，俱化真土。九金、八木、七火，六水，还、返、归、居，皆入于土。归土则五行全而万物生。”（《周易参同契解》卷中）陈显微的诠解，对九七八六何以还返归居，语焉不详，未得要旨。陈致虚对此疏解的较好，他说：“所谓九还者，地四生金，天九成银，龙虎相交，金银之气，复还鼎中，故云九还。其七返者，地二生火，天七成砂，魂魄相恋，砂火之精，返照鼎中，故云七返。八归者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，归炼鼎中，故云八归。洎六居者，天一生水，地六成铅，情性相感，铅汞之妙，回居鼎中，故云六居。”《周易参同契分章注》卷中）以图示之如下：

上图，内圈一二三四五为五行生数，外圈六七八九为五行成数。七八相合为十五，九六相合为十五，故十五是天地的数化（天数七，地数八；天数九，地数六），也是天地之道的代称。一阴一阳之谓道，既是阴阳运行之道，亦是天地之道、鼎炉之道。自五行成数视之，六为一加五，七为二加五，八为三加五，九为四加五。自运行方位视之，九当左还（旋）而合于六，六居道枢，此为“金水合处，’。八当右归而会于七，此为“木火为侣”，但自七视之则为七返即返动与八合。故《参同势云：“九还（旋）七返（动），八归（会）六居（纽）。”五行生数（内圈）与成数（外圈），阴阳颠倒，坎离易位，标志着能量场的转换。

（三）一九之数终而复始

金丹大药，产在坤，种在乾。在人坤为腹，为丹田之地；乾为首，为昆仑峰颠。乾首居上为鼎，坤腹居下为炉。由丹道视之，非猛烹极煅则不能出炉，非倒行逆施不能升鼎。《参同契》云：

子南午北，互为纲纪，一九之数，终而复始，含元虚危，播精于子。（中篇）

一为数之始，九为数之终，以五行生成之数言之，五居数之中，乃生数之末而成数之始，即五居一二三四与六七八九之中。所谓土之成数十者，乃北方子一，南方午二，东方卯三，西方酉四，辐辏中央而成(1+2+3+4—10)。因此，“中央之五散于四方而成六七八九，则水火木金皆赖土而成；若以四方之一二三四归于中央而成十，则水火木金皆返本还源而会于中土也。”云：

肝青为父，肺白为母，心赤为女，脾黄为祖，肾黑为子。子五行始，三物一家，都归戊己。（中篇）

肝青属木，肺白属金，心赤属火，脾黄属土，肾黑属水。金生水，金为水之母，水为金之予；木生火，木为火之父，火为木之女。而金木二者又从土中生，故称“脾黄为祖”。所谓“三物一家，都归戊己”，是说四象合为二体，即金水合处位于北，木火为倡居于南，此二体与中央戊己真土合称三物。盖四象五行全藉于土，若无戊己不成丹，故此云云。所谓“子五行始”者，子即水，水数一，盖水从天一而生，为道枢纽，故为五行阴阳之始。《易纬。乾凿度》云：

“易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。”《乾凿度》的话是对宇宙生成和衍化过程的描述。易谓太易，即无也，道也。太易变而为一，即道生一，一主北方，气渐生之始。一变而为七，七主南方，阳气壮盛之始。七变而为九，九主西方，阳气终究之始。然太易之变，不惟如是而己，太易化气时，既化出了一七九的阳气，亦化出了二六八的阴气，故一生二，二主南方，二变而为六，六主北方，六变而为八，八主东方。由于时空不同，故一七九与二六八所呈现的能量场亦不同，万物则是能量场（亦称气数）不停运转的结果。以图示之如下：

上图显示：

(1)-九之数，终而复始。一变而为七，七变而为九，九复变而为一。孤阳不生，独阴不育。一七九必待二六八偶之乃为道，故一生二。二变而为六，六变而为八，八复变而为二。若以数量表示，奇数为阳，一乘三得三，三乘三得九，三乘九得二十七（二十舍去则为七），三乘二十七得八十一（八十舍去则为一）故称“九九归一”。偶数为阴，二乘二得四，二乘四得八，二乘八得十六（十舍去则为六），二乘十六得三十二（三十舍去则为二）故“八变而为二”。五是中数，故五与五相守。

(2)子南午北，互为纲纪。子本居北而转为南，午本居南而转为北，说明“子当右转”，即由一而七而九，运转方向改变，居于正南之位；“午乃东旋”，即由二至六至八，运转方向亦变，居于北方之位。阳从右到左，由西向东；阴从左到右，由东向西。方向正相反对。

(3)含元虚危，播精于予。俞琰云：“金丹之妙，含元于先天，播精于后天。……先天唯一气尔，后天然后化为真精也。《翠虚篇》云：‘半斤真汞半斤铅，产在虚无太极先，须趁子时当采取，炼成金液入丹田。’盖所谓虚危者，亥子之间阴极阳生之时也。”（（（周易参同契发擀卷中）“播精于子”的子谓子时，7≮周易》则为复卦，一阳初生也。予数一，是为五行之始。总之，人天一如，阴阳造化之机，即是天人合发之机，人若以己身之阴阳交媾于内，则刚柔配合，三五归一，阴阳平衡，不偏不倚，病邪不侵，身健寿永。

《周易参同契》在早期，很少有人理解它的奥秘周易诠解全册，只是默默地在流传着。随着道教的发展和道学理论的深化，《参同契》的地位也愈来愈显赫，以至成为“万古丹经王”。凭实而

论，《参同契》引《易》论丹道，可以说是将易学用于具体科学的成功之作，特别是它托易象而论丹道，理通而义合，成一家言。它以“八卦列布曜”的方法，使修丹者“推度效符证”，通过观象、立卦“拟其形容”，以便使无形的不易感触的微观的运动，摆脱感官的局限而诉诸于形容。如它以牝牡四卦描绘宇宙模型，以六十卦值日喻示一日之火候，以月体纳甲描述一月之火候，以十二辟卦描述一年之火候等等。在修丹过程中，这种假托易象的模式，就成了修炼者把握或捕捉金液还丹或能量场的模型。事实证明，这种托《易》象而论丹道的

拟想模式，对修丹者来说有其合理之处，故迄今仍有生命力。也正因为如此，所以《周易参同契》在中国道教史、易学史和科技史乃至世界科技史上享有崇高的地位。