提要：中医药文化自信的重要性与认同度

单位：南京中医药大学人文与政治教育学院院长、中医文化研究中心主任

提要：中医药之所以选择了一条不同于西方医学的发展道路，形成了独具特色的理论体系，创造了别具一格的医疗技术与养生保健方法，其根源在于中医药文化的塑造。离开了中医药文化的滋养，中医药的道路、理论与技术就成了无源之水、无本之木。提升中医药文化自信要增强文化自觉，提高中医药文化的认知与认同度；推动中医药健康养生文化创造性转化、创新性发展，在文化创新中实现文化自强；落实开放发展理念，在中西医文化交流互鉴中提升中医药文化自信。

近年来，中医药发展迎来了天时、地利、人和的大好机遇，但中医思维弱化、中医评价西化、中医学术异化、中医技术退化、中医特色优势淡化等问题仍然存在，从根本上看是缺乏文化自信。文化自信，从本质上来讲是一种自觉的心理认同、坚定的信念和正确的文化心态，具体表现为文化主体对自身文化生命力的充分肯定，对自身文化价值的坚定信念和情感依托，以及在与外来文化的比较与选择中保持对本民族文化的高度认可与信赖。对于中医药而言，中医药文化自信，就是对中医药文化生命力的高度认同，对中医药文化价值的坚定信念，对中医药文化发展前途的坚定信心。

发展中医药文化自信至关重要

中医药文化自信之所以重要，首先在于中医药文化的重要性。中医药文化是中医药的根基与灵魂，是中医药学凝聚力和创造力的源泉，是中医药传承创新的关键。中医药文化自信的重要性还在于相对于中医药道路自信、理论自信、临床自信而言，中医药文化是一种更基础、更广泛、更深厚的自信，能够为它们提供坚实基础、深沉动力和强劲支撑。

第一，中医药文化自信是更基础的自信。中医药文化自信是中医药道路、理论、临床自信的基础。中医药之所以选择了一条不同于西方医学的发展道路，形成了独具特色的理论体系，创造了别具一格的医疗技术与养生保健方法，其根源在于中医药文化的塑造。离开了中医药文化的滋养，中医药的道路、理论与技术就成了无源之水、无本之木。脱离了精神层面、文化维度的中医药文化自信，中医药的道路自信、理论自信与临床自信就失去了文化根基、智慧启迪与价值引领。失去了中医药文化自信，中医药发展方向就容易迷失，道路就会摇摆不定，中医理论科学性问题就会一直纠缠不清，中医药临床有效性与安全性容易遭受质疑。

第二，中医药文化自信是更广泛的自信。中医药文化具有很强的渗透性，以其独特的价值观念与思维方式影响与塑造全体中医药人。中医学子在中医院校系统接受中医文化核心价值观熏陶与思维方式训练，感受到中医药文化的博大精深；中医临床工作者，在长期临床实践中，运用中医思维解决临床问题，体会到中医药临床的效果与中医药文化的魅力；中医药科研工作者从丰厚的中医药文化遗产中深入挖掘提炼宝藏，认识到中医药是一个伟大的科学宝库；中医药管理工作者从中医药发展的历史文化中寻找规律，在此基础上选择中医药特色发展之路；老百姓通过接受中医药服务，体验到中医药的医疗与养生保健价值，从中获得对中医药文化的认知与认同、从而提升对中华优秀传统文化的信心与自豪感。因此，中医药文化自信直接影响着中医学子的专业信心、影响着中医工作者的临床自信、影响着中医药科研工作者的科学自信，影响着中医药发展的道路自信、甚至影响着中国人的传统文化自信。

第三，中医药文化自信是更深厚的自信。中医药文化包含精神文化、制度文化与物质文化三个层面。中医药文化自信，不仅有物质文化与制度文化的自信，更有精神文化的自信，是有理论深度与历史厚度的自信。文化自信的核心是价值观自信，核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点，是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。中医药文化自信的核心与本质是中医药文化核心价值观的自信。“人本、中和、自然”的中医药文化核心价值观构建了中医药文化基因，控制着中医文化传承不断，维护着中医文化认同，决定着中医人的行为规范和中医学本质。没有中医药文化自信，中医药道路自信、理论自信、临床自信就缺乏理论深度、历史厚度。

中医药文化自信是有底气的自信

中医药文化自信不是无条件的、凭空产生的，也不是盲目自恋、自负，而是有底气的自信。那么，中医药文化自信的底气来自哪里？

第一，中医药文化自信源于中华优秀传统文化的深厚积淀。中医药学根植于深厚的中华优秀传统文化沃土，汲取了中华优秀传统文化的精华，植入了中华优秀传统文化基因。中医药文化与中华优秀传统文化一脉相承、同源同构。同时，中医药文化又具有与民众生活密切相关、科技与人文融通的文化优势，不仅几千年来一直护佑着中华民族的生息、人民的健康，而且影响了历代中国人的生活智慧与身心修养。中医药文化延绵数千年而不衰，屡遭取缔冲击而不亡，除了中医药具有明显的治疗疾病与养生保健作用外，中华优秀传统文化的强大生命力与吸引力一直是中医药文化取之不尽用之不竭的“富矿”，成为中医药文化自信的文化滋养与思想源泉。

第二，中医药文化自信源于中医药辉煌的历史成就与顽强的生命力。中医药作为独特的传统医学，从宏观、系统、整体角度来揭示生命、健康与疾病的发生发展规律，深深地融入民众的生产生活实践之中，是人们治病祛疾的重要手段，成为中国人强身健体、延年益寿的一种生活方式。从历史上看，中华民族屡经天灾、战乱和瘟疫，却能一次次转危为安，人口没有大量减少，中医药的护卫功不可没。作为中国传统科学的一个重要组成部分，中医药却有着与其他传统科学不同的命运。在西方科学冲击下，不仅没有消解，发展至今仍具有顽强的生命力，继续守护着人类的健康。在世界医学发展史上，中医学也是唯一没有间断地连续发展至今的传统医学体系。

第三，中医药文化自信源于中医药是一个伟大的宝库。中医药不仅是古代科学的瑰宝，也是一个具有现代科学价值的宝库。中医药不仅是优秀的文化资源，也是具有原创优势的科技资源。利用现代科技，深入挖掘与提炼中医药精华中医药文化摘抄，能够为现代生命科学作出贡献，青蒿素的发现就是应用现代科技发掘中药的成功范例。屠呦呦从传统中医药宝库中找到了灵感与启发，应用现代科技发现了青蒿素，开创了疟疾治疗新方法，获得了2015年诺贝尔生理学或医学奖，极大地提升了中医药人的科学自信与文化自信。

第四，中医药文化自信源于中医药在健康中国建设中的不可或缺。中医药不仅在历史上为中华民族的繁衍与健康作出过重大贡献，至今无论在临床医疗服务还是在养生保健，仍然发挥着临床疗效确切、预防保健作用独特、治疗方式灵活、费用相对低廉的特色优势与独特作用。中医药除在常见病、多发病、疑难杂症的防治中具有独特的优势外，在重大疫情防治和突发公共事件医疗救治中也发挥了不可替代的作用。中医、中西医结合治疗传染性非典型肺炎，以其确切的疗效得到世界卫生组织肯定；中医治疗甲型流感，也取得了明显效果，成果也引起国际社会关注。如今，健康中国建设已经上升为国家战略，中医药以其独特的健康理念与实践，在健康中国建设中将进一步发挥更大的作用。

第五，中医药文化自信源于中医药文化是助推中华文化“走出去”的先锋。中华优秀传统文化“走出去”，提高中华文化软实力，提升中华文化的国际竞争力与影响力已经上升到国家战略层面。中医药既有科学属性又具文化属性，既有文化特殊性又有应用普适性，在中华文化传播中占据优先地位，已经成为中华优秀传统文化国际传播的先行者。中医药的海外传播已有上千年的历史，预防天花的种痘技术在明清时代就传遍世界，《本草纲目》被翻译成多种文字广为流传，被誉为“中国古代的百科全书”。针灸在世界范围内引起了多次热潮。随着中华文化软实力的进一步增强，中医药文化将以更加自信的步伐走向世界。

多举措提升中医药文化自信

近百年来，随着传统文化土壤的破坏、西方文化中心主义与科学主义的盛行，中医药多次遭遇被取消、被废止的命运，长期处于被质疑、被改造的尴尬境地，中医药文化自信一次次遭遇打击。进入新时代，随着中华文化自信的进一步增强，如何提升中医药文化自信是中医药发展亟待解决的重大课题。

首先，增强文化自觉，正视自身的特色优势与不足，提高中医药文化的认知与认同度。中医药文化自信要建立在文化自觉基础之上，不忘本初才能开辟未来，善于继承才能更好创新。中医药文化是中医药的灵魂与根基，是中医药的特色与优势所在，也是中医药区别于其他医药文化的标志。中医药文化突出人本、追求中和、强调自然的核心价值观与生命的本质相契合；中医药象思维重合轻分、重用轻体、重象轻形、重时轻空、重悟轻测、重道轻器的特征与现代医学思维正好形成互补关系。中医药思维无论在揭示人体生理、病理规律，还是在指导中医药临床实践中，都是有效有用的。在生命观上，中医药的优势在于生命的整体层面、功能层面、精神层面；在疾病观上，中医药的优势在未病养生的预防观念与因异治宜的个性化治疗原则；在医学观上，中医药是一种大生态医学模式，与生物医学模式大异其趣，更加符合未来健康医学的发展方向。在认识到中医药文化特色与优势的同时，也应该清醒地看到，中医药文化毕竟产生于两千多年前，必然会打上了时代的烙印，带有历史局限性。如强调整体，忽视对局部的了解；突出功能，弱化了对结构的分析；突出了个体性，淡化了规范性等。有了这样的文化自觉，认识到中医药文化与西医药文化的本质差异，自觉到自身文化存在的优势与不足，并且懂得发扬自身优势，克服不足。而不是一种文化自卑，一味地以现代医学为最高价值标准来衡量、要求与改造自己。

其次，推动中医药健康养生文化创造性转化、创新性发展，在文化创新中实现文化自强，提升文化自信。中医药文化以其博大精深的思想内涵、简便廉验的实践特征，不仅在历史上为维护中华民族的健康作出重大贡献，在当今的健康中国建设中仍然发挥不可替代的作用。提升文化自信，就要传承与弘扬中医药文化，并结合时代发展的特征进行创造性转化与创新性发展，激发中医药文化的现代活力。深入挖掘与提炼中医药文化中蕴涵的哲学思想、医德理念、人文精神，从中提炼出中医药文化核心价值观，并实现创造性转化与创新性发展，为社会主义核心价值观提供思想源泉与践行路径。通过对中医药文化、中华优秀传统文化、中国特色社会主义文化之间内在一致性关系的把握，提升中医药文化自信。传承几千年来积累的健康养生经验，并与当代医学健康科学、与当代社会发展需求结合起来，经过创造性转化与创新性发展形成现代健康生活方式。发挥网络、新媒体在中医药健康文化传播中的作用，加强中医药文化宣传教育，让中医药健康养生文化理念内化于心、外化于行，在中医药健康养生文化的践行中，让老百姓亲身体验中医药健康养生文化的价值，从而提升中医药文化自信。发挥中医药文化在健康中国建设中的独特作用。中医药文化自信不仅体现在中医药文化理念的“软实力”上，还需要在防病治病的“硬实力”上下功夫。这就需要拓宽中医药健康服务领域，满足人们生命全周期、健康全过程的中医药需求。

最后，落实开放发展理念，在中西医文化交流互鉴中提升中医药文化自信。文化因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。文化自信本质上应该是一种兼收并蓄、从容吐纳的自信。提升中医药文化自信，除了练好内功中医药文化摘抄，还需要开放，借助外力。中医药文化一直是一个开放的体系，在中医药理论形成之初，就广泛汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文、军事学等多种学科知识的营养。在西学东渐，西方医学传入中国之时，中医药也是敞开胸怀，积极学习吸收与借鉴西医知识与方法，推动中西医学的汇通与结合。近几十年，中医药也在不断学习与利用现代科技与现代医学，努力实现中医药现代转型。由于受到西方文化中心论与唯科学主义的影响，将现代科学与现代医学视为“科学”的典范，作为唯一标准来衡量、评价与改造中医药，导致中医药西化、异化，导致中医药越来越不自信。消除西方文化中心论与唯科学主义对中医药文化的影响，不是自我封闭、盲目排外，把自己孤立于现代科学与现代医学之外，而是要坚定文化自信，坚守中医药文化核心价值观与中医药思维方式不变，在保存中医药文化特色与文化基因的前提下，积极学习、借鉴与吸收现代科学技术与现代医学文化，不断充实与完善自己，在与现代科技与现代医学文化交流互鉴中提升文化自信。

积极推进中医药文化“走出去”，在提升文化软实力与国际影响力中增添文化自信。由于东西方的文化差异，西方公众对中医文化的认同度总体并不高。即使相信中医，大多数只是接受中医的诊疗，而不理解或不接受中医的文化。此外中医文化的有关翻译存在不准确、不规范，中医走向世界还面临翻译障碍。应充分利用“一带一路”大好时机，利用中医孔子学院、海外中医药中心、中医药文化新媒体传播平台，讲好中医药文化故事，展现中医药文化魅力，为解决世界卫生问题提供中医智慧与中医方案。